Jenseits von Gut und Böse

Problem ist, dass es nur unwesentliche Antriebe von Bösartigkeit sind, die diese Welt schwer erträglich machen. Viel nachhaltiger verdirbt das Zwischendrin, dieses weder gut noch böse, die ignorante Toleranz das Erdendasein. An der Bösartigkeit kann man sich reiben, man kann dagegen angehen, hat einen Kontrahenten, an den es sich klammern läßt. Ist er aber ignorant, neutral aus Passion, blickt weg, kennt nur die Kühle pragmatischer Umtriebe, das Lavieren zwischen Gut und Böse folglich, verkompliziert sich die Kampfaufnahme. Ohnedies in einem Zeitalter, in dem Ignoranz und Interessenlosigkeit als Toleranz zur politischen Begrifflichkeit gefunden haben.

Dankbar darf man sein, wenn zwischendrin boshaft verzerrte Masken auftauchen, mit aller Tücke und Gehässigkeit Gift verteilen, ganz und gar offensichtlich zur unbarmherzigen Kanaille für jenen Teil des Publikums taugen, der sich noch in Sphären von Gut und Böse bewegt. Kanaillen, die sich per Mandat oder Posten dazu aufgefordert fühlen, ihre durch Psychosen und Schizophrenien genährte Boshaftigkeit, an die Öffentlichkeit zu setzen. Es sind jene Momente, in denen rücksichtslos und unter eindimensionaler Ägide Randgruppen ihr Fett abbekommen, Ausländer als Untergang, Erwerbslose als Niedergang tituliert werden; jene Momente, in denen böswillige Fratzen von Zeitungen herunterlachen, maliziös grinsend, in denen das Gemeine Augen, Nase, Maul verliehen bekommt. Einem solchen Widerling ist das Dreckschwein schnell und zielsicher an den Schädel bugsiert, schwerer wird es mit dem Menschen im Naturzustand.

Betrachten wir das Kreuchen und Fleuchen der Natur, beobachten wie beispielsweise eine tapsige, kaum des Stehens befähigte Antilope, erst seit einigen Tagen irdisch, wie sie liebenswert versucht, endlich Standfestigkeit zu erlangen; in der Ferne sehen wir außerdem eine Raubkatze, die sich anpirscht, die Lage erkennend zum Angriff ansetzt, die erwachsenen Tiere vertreibt, das Jungtier von der Herde isoliert. Zuweilen bedrückt uns ein solcher Anblick. In Sphären der tierischen Natur hat sich der Mensch ein Denken von Gut und Böse nicht bewahrt, er hat es neu kultiviert, erst kürzlich entworfen. Was hier im letzten Jahrhundert bahnbrechend war, war die Disneysierung der Natur, weil der Disney-Konzern dazu überging, Tierdokumentationen aus Unterhaltungsgründen moralisch zu unterlegen, also mit Guten wie Bösen auszustatten, den tierischen Hauptdarstellern anthropomorphistische Züge zu verleihen. Es erschien plötzlich, als handelten die Tiere aus ethischen Empfinden heraus. Diese Vermenschlichung impfte den Menschen der Massen- und Konsumgesellschaft das Gute und das Böse ein, und dies kurioserweise, obwohl außerhalb der Massenkultur, das heißt innerhalb wirtschaftlicher, wissenschaftlicher und politischer Gefilde dafür kein Platz mehr reserviert war.

Selbstverständlich hat man auch vormals Esel mit Tiara ausgestattet, Schweine in königliche Gewänder gehüllt, aber das Tier in der Natur zu moralisieren, es mit moralischen Attributen auszustatten, nur weil es seinen Trieben folgt, das gelang erst, als der industrialisierte Mensch der Natur ausreichend entfremdet war. Erst dann konnte aus dem tierischen Jäger ein Bösewicht kreiert, das schnuckelige Häschen zum guten Herzen werden. Innerhalb der Massenkultur, auch in Sphären der hohen Kunst natürlich, hat sich das Denken in Gut und Böse erhalten, teilweise konnten wie beschrieben sogar neue Felder erobert werden, wenngleich es rätselhaft ist, zu welchem Zweck, außer dem banalen Unterhaltungsgrund geschuldet. Wo einst aber Gut und Böse eine Heimstatt hatten, nämlich im Naturell des Menschen, im Miteinander, also im Naturell des Gemeinwesens, da lebt nun eine andere, jenseits von Gut und Böse sinnierende Denkart. Der industrialisierte Mensch existiert in einer Welt, in der wirtschaftliche und damit politische Zwänge ihn der ethischen Normen entbindet. Gott ist tot, die Religion als Fundament ethischer Gesinnung, so brüchig und oft fehlinterpretiert diese damals auch war, ist abgetragen. Zurück blieb ein entleerter ethischer Raum, in dem Handeln nicht mehr an Gutem oder Bösem haftete, sondern am Nutzen und am Zweck, an der Wirtschaftlichkeit und am materiellen Profit. Der pragmatische Antrieb, fürwahr oftmals notwendig, hat Gut und Böse abgelöst. Man spricht zwar noch vom Guten einer Sache, doch ist dieses Gute meist nur noch ein zufälliges Abfallprodukt eines Handelns, das so oder so geschehen wäre, auch dann geschehen wäre, wenn es Schlechtes befördert hätte. Ethisches Handeln ist zur Zufälligkeit verkommen, das Abwägen zwischen den Polen zum anachronistischen Akt.

Es ist kein Zufall, dass sich die Philosophie heute immer weniger mit ethischen Aufgabenfeldern abgibt, obwohl dieses Areal ständig neu zu beackern wäre. Wo Menschen sind, ist Ethik eigentlich Thema. Gleichwohl läuft die Wissenschaft auf, erklärt mit aller Dringlichkeit, dass der Mensch keine ethische Gabe besitzt, gar nicht moralisch zu denken befähigt ist, weil das seine Gehirnfunktionen gar nicht zulassen würden. Es keimt ein Biologismus auf, der wie der disneysierte Anthropomorphismus als realitätsfern zu bezeichnen ist. Der Mensch als reines Naturprodukt, was er zunächst selbstverständlich ist; das Handeln des Menschen ungetrübte Natürlichkeit, was es allerdings wiederum nicht ist, jedenfalls nicht in der Weise, wie das biologistische Wissenschaft zu erklären vermag, denn der Mensch war nie eins mit der Natur, zumindest nicht mehr, seitdem er ist, was er heute ist. Der Mensch begeht eine Gratwanderung zwischen Natürlichkeit und Künstlichkeit, er existiert eben nicht im Einklang mit seinem natürlichen Umfeld, sondern mußte es sich in Tausenden von Jahren unterwerfen, kunstvoll dienlich machen, ein Leben in Künstlichkeit entfalten, um wenigstens ein wenig Lebenssicherheit für sich zu erfahren. Das menschliche Verhalten ist mehr als ein Pool von Atavismen. Sicherlich sträubt sich uns das nicht mehr vorhandene Fell, wenn wir eine Gänsehaut haben, aber deshalb beschränkt sich unser Denken noch lange nicht auf jenes des Australopithecus. Das menschliche Benehmen findet ebenso zwischen Natürlichkeit und Künstlichkeit statt, moralisches Denken ist jedenfalls eine kunstvoll entworfene Denkweise, die das Leben der Spezies Mensch in lebenswerten Bahnen leiten soll. So zu tun, als sei alles Künstliche, das dem Menschen durchaus natürlich, seine "natürliche Künstlichkeit" ist, als sei jeder Kulturakt zu verwerfen, weil es den reinen Menschen in der Natur nicht abbildet, bedeutet, den Menschen vor die Schaffung von Werkzeugen anzusiedeln, Kulturleistung zu einer Zufälligkeit der Menschheit zu machen, die ebensogut hätte ausbleiben können. Es ist überhaupt eine rein materielle Sichtung der Spezies Mensch, wenn man Kulturfähigkeit und Körperlichkeit nicht als Einheit abhandeln möchte.

Und genau hier treffen wir auf den Esprit des Zeitalters, auf einen neutralen Esprit, der die Kulturleistung Ethik der Lächerlichkeit preisgibt. Wer heute offen über das Gute und das Böse spricht, sofern er dies nicht im Theater oder Kino tut, der wird belächelt. Er findet mit dieser Einteilung des Miteinanders in der öffentlichen Diskussion gar nicht statt, wird mit dem Begriff des Moralisten verspottet. Was durchschlägt ist der Mensch in der Natur, der unfähig geworden scheint, sich jener Kulturleistung zu widmen, die Gut und Böse scheidet. Stattdessen Kulturfeindlichkeit in jene Richtung, Leugnung von Gut und Böse, Ignoranz und Wegsehen als Leitlinie. Der Mensch in der Natur strebt Taten nicht an, um moralischen Kategorien zu entsprechen, dies hat er hinter sich gelassen. Er akkumuliert und konsumiert nicht mit Rücksichtnahme auf Gut und Böse, er tut es aus seiner Neutralität, aus Gleichgültigkeit heraus. Wohin käme der moderne Mensch denn, wenn er seinem Handeln auch noch moralische Motive unterordnen müßte? Das Kulturgut Moral ist störend, behindert Rendite, macht einem den Konsum madig, erdrückt enthemmte Lebensfreude. Indes sieht der moderne Mensch dies durchaus als seine neue und exklusive Kulturleistung an. Er hat sich von den Zwängen der Ethik befreit, seine Ethik ist, dass es keine Ethik mehr gibt. Das Leugnen kultureller Befähigung ist zur Leitlinie ernannt, über Gut und Böse wird nurmehr sinniert, wenn man das Böse am eigenen Leib erfährt, was aber wiederum nicht das Böse war, wie man dann eilig erklärt, sondern die Gleichgültigkeit des Mitmenschen, der Sachzwang vielleicht oder nur eine unbedachte Äußerung.

Es gleitet in hemmungslosen Biologismus ab. Der Mensch wird zum Wesen in der Natur, zumindest in Geistesdingen, denn er merkt sehr genau, dass es nackt in der grünen Wiese, grade wenn es stürmt und regnet, nicht besonders menschlich zugeht. Die Künstlichkeit in Geistesfragen wird abgelegt, weil sie behindert, weil sie einengt, weil sie nicht anstandslos pragmatisch ist, weil sie dem sittlichen Neutralismus des Wirtschaftsapparates im Wege steht. Die materielle Künstlichkeit des Menschen ist bequem, die geistige unbequem. Der Biologismus fördert die Abnabelung des geistigen Menschen vor künstlichen Gebilden des Geistes, er tut so, als sei der Mensch als Ganzes in keiner Weise natürlich künstlich. Aber nur auf geistiger Ebene fruchtet diese Wissenschaft, dort schafft sie das Wissen ab, installiert als moralische Kategorie das Ich, leistet der Egomanie Vorschub. Denn wo kein Gut und Böse mehr existiert, da existieren keine Mitmenschen mehr, die gut oder böse sein können; die metaphysische Revolte gegen Gut und Böse, die Revolte gegen die Natur also, bleibt aus, weil die Natur ja wertfrei ist. Was bleibt ist das Ich als Instanz. Und dieses gestaltet das Handeln. Wo man jenseits von Gut und Böse lebt, dort ist man ganz böse in Ausweglosigkeit geraten. In eine Ausweglosigkeit, in der die westliche Gesellschaft tief eingegraben steckt. Dass man nicht einmal mehr müde lächelt, wenn wir die Not dieser Welt vor Augen geführt bekommen, dass es uns langweilt, wenn wir vom ruinösen Raubbau an der Erde erfahren, ist auf diesen geistigen Abbau des Menschen zurückzuführen. Es sind ja böse Umstände, die sich uns präsentieren, doch wenn man jenseits von Gut und Böse erzogen wurde, kann man mit solchen Begrifflichkeiten wenig anfangen, man kann mit dem Raubbau an dieser Welt nur schwerlich pragmatisch oder egoistisch umgehen, also wird es einem gleichgültig. Es sind Begrifflichkeiten, die wir ins Kino tragen, die wir dort behandelt wissen wollen, weil sie in der wirklichen Welt nicht mehr stattfinden.

Der Mangel, ethische Kategorien zu entwerfen, zieht sich durch die gesamte Gesellschaft. Wir diskutieren über Nutzen und Kosten bestimmter Aussagen, ob darin das Böse keimt, ist uns einerlei. Solche Sichtweisen sind für das Kino vorbestimmt. Dort wird Wirtschaft oder Politik zuweilen als Widerstreit von Gut und Böse thematisiert. In der realen Welt sind wir schon lange davon abgekommen, dort wird kühl berichtet, wenn Umwelt- auf Wirtschaftsinteressen stoßen, ohne Stellung zu beziehen, neutral und desinteressiert. Da zeigt sich die vornehme Zurückhaltung des Zeitgeists, der sich geistiger Kulturleistung nicht mehr bemühen will.